Cuando la meditación no es suficiente

A medida que los terapeutas incorporan cada vez más la atención plena en su trabajo, descubren lo que los budistas conocieron durante siglos: todos (incluso aquellos con agitación interna grave) pueden acceder a un estado de bienestar espacioso al comenzar a notar sus pensamientos y sentimientos más turbulentos, que ser tragado por ellos. A medida que las personas se relacionan con sus perturbadoras experiencias internas desde este lugar tranquilo y consciente, no solo se sienten menos abrumados, sino que pueden llegar a aceptar más los aspectos de sí mismos con los que han estado luchando. Todavía queda la pregunta de cuál es la mejor manera de incorporar la atención plena a la psicoterapia.

Un dilema perenne en psicoterapia, así como en espiritualidad, es si el objetivo es ayudar a las personas a aceptar el dolor inevitable de la condición humana con más ecuanimidad o a transformar y sanar el dolor, la vergüenza o el terror, de modo que no sea más un problema ¿Estamos buscando aceptación o transformación, observación pasiva o acción comprometida, una conexión más fuerte con el aquí y ahora o una comprensión del pasado?

Muchos intentos terapéuticos para integrar la atención plena han adoptado lo que llamaré la forma de atención plena pasiva-observadora: se ayuda a un cliente a notar los pensamientos y emociones desde un lugar de separación y extender la aceptación hacia ellos. El énfasis no está en tratar de cambiar o reemplazar las cogniciones irracionales, sino al observarlas y luego actuar en formas que el yo observador considere más adaptativas o funcionales.

Como ilustración, consideremos cómo los enfoques terapéuticos más tradicionales contrastan con más métodos basados ​​en la atención plena para ayudar a un cliente a lidiar con el desafío mundano de sentirse nervioso por ir a una fiesta.

Una intervención de Terapia Cognitivo-Conductual (TCC) podría comenzar por identificar las auto declaraciones que generan ansiedad, una parte de la persona que dice, en efecto, “No vayas porque a nadie le gustas y serás rechazado”. “El cliente podría entonces ser instruido para disputar estos pensamientos diciendo:” No es verdad que a nadie le gusto “y nombrar a algunas personas que sí lo hacen.

Un médico capacitado en un enfoque basado en la atención plena como Terapia de aceptación y compromiso (ACT) podría hacer que el cliente advirtiera los pensamientos extremos sobre el rechazo sin tratar de cambiarlos, y luego ir a la fiesta de todos modos, a pesar de la presencia continua de creencias irracionales.

Como muestra este ejemplo, la atención plena le permite ya no fusionarse o mezclarse con las creencias irracionales, liberando a su yo observador, que tiene la perspectiva y el coraje para actuar de manera positiva.

Este cambio de luchar para corregir o anular las distorsiones cognitivas a notarlas y aceptarlas es revolucionario en un campo que ha estado tan dominado por la TCC.

Hay un gran cuerpo de investigación sobre ACT, de Mindfulness Based Stress Reduction, de Jon Kabat-Zinn, y del trabajo pionero de Marcia Linehan, Dialectical Behavior Therapy (DBT) con trastorno límite de la personalidad, que sugiere que el cambio es poderoso.

Claramente, aprender a presenciar las experiencias de manera consciente ayuda mucho a los clientes, incluso aquellos con diagnósticos que antes se consideraban intratables.

Un vívido ejemplo cinemático de este proceso de testimonio se puede encontrar en la película ganadora de un Premio de la Academia A Beautiful Mind, en la que se nos da una idea de lo que es estar inundados en un sistema de pensamiento irracional. Al comienzo de la película, el genio de las matemáticas perturbado John Nash (interpretado por Russell Crowe) está tan identificado con la parte paranoica de él (un agente del FBI con traje negro interpretado por Ed Harris) que nosotros, los espectadores, somos atraídos por su mundo de miedo con él. Poco a poco, Nash puede separarse de su paranoia: observar a su agente interno del FBI con cierta distancia y objetividad, en lugar de creer en sus desvaríos conspirativos. Con esta separación consciente viene una mayor paz mental y la capacidad de funcionar en su vida. Pero aunque disminuyeron en intensidad y poder para controlar su comportamiento, al final de la película vemos que las voces de Nash continúan residiendo en él. Simplemente ha aprendido a vivir con sus creencias y emociones extremas sin ser esclavizado por ellas. Pero, ¿y si fuera posible transformar este drama interior, en lugar de mantenerlo a distancia al llevar la atención plena un paso más allá?

El segundo paso

Como terapeuta, he trabajado con clientes que han acudido a mí después de haber visto terapeutas que los ayudaron a ser más conscientes de sus impulsos para cortarse, consumir alimentos o drogas, o suicidarse. Mientras esos impulsos permanecían en sus vidas, estos clientes ya no perdían sus batallas con ellos, ni estaban avergonzados ni temiendo por más tiempo. El funcionamiento de los clientes mejoró notablemente. El objetivo del enfoque terapéutico que uso, Internal Family Systems (IFS), fue construir este importante primer paso de separación y aceptación de estos impulsos, y luego dar un segundo paso para ayudar a los clientes a transformarlos.

Por ejemplo, Molly había entrado y salido de los centros de tratamiento hospitalario hasta que, a través de su tratamiento DBT, pudo separarse y aceptar la parte de ella que la había obligado reiteradamente a intentar suicidarse. Como resultado de ese tratamiento exitoso, ella había permanecido fuera del hospital por más de dos años, estaba reteniendo un trabajo y estaba conectada con personas de su grupo de apoyo. Desde mi punto de vista clínico, ahora estaba lista para el siguiente paso en su crecimiento terapéutico. Mi objetivo era ayudarla a conocer su tendencia suicida, no solo como un impulso para ser aceptada, sino como una “parte” de ella que intentaba ayudarla de alguna manera.

En una sesión temprana, después de determinar que estaba lista para dar este paso, le pedí que se concentrara en ese impulso suicida y en cómo se sentía al respecto. Ella dijo que ya no lo temía y que había sentido lástima por ello, porque intuía que estaba asustado. Como muchos clientes, también comenzó a ver espontáneamente una imagen interior, en su caso una mujer desgarrada y sin hogar que rechazó su compasión. La invité a preguntarle a esta mujer qué tenía miedo de que sucediera si Molly continuaba viviendo. La mujer respondió que Molly continuaría sufriendo un dolor emocional insoportable. Con algo de ayuda en esa sesión, Molly pudo abrazar a la mujer, mostrarle su aprecio por tratar de protegerla del sufrimiento extremo, y aprender sobre la parte lastimada de ella de la que la mujer la protegía. En sesiones posteriores, Molly, en su mente, entró en la escena original de abuso, llevó a la niña pequeña que vio allí a un lugar seguro, y liberó el terror y la vergüenza que había sentido durante toda su vida. Una vez que la anciana pudo ver que la niña estaba a salvo, comenzó a apoyar los pasos de Molly en una vida más plena y dejó de alentarla a tratar de escapar de la perspectiva de un sufrimiento de por vida a través del suicidio. De esta manera, el “enemigo” se convirtió en un aliado.

La paradoja de la aceptación

Hace años, Carl Rogers observó: “La curiosa paradoja es que cuando me acepto tal como soy, entonces puedo cambiar”. En otras palabras, observar y aceptar cuidadosamente nuestras emociones y creencias, en lugar de combatirlas o temerlas, es una precursor para usar ese mismo estado consciente para ayudarlos a transformarse. Una vez que las personas llegan a relacionarse compasivamente con elementos perturbadores de su psique, a menudo pueden liberar emociones difíciles y creencias pasadas de moda que han llevado durante años. Para mí, este proceso de interacción compasiva con los elementos de nuestra psique es un segundo paso natural de la atención plena. Si sientes compasión por algo, ¿por qué solo observarlo? ¿Por qué no participar y tratar de ayudarlo?

En realidad, algunos líderes budistas prominentes abogan por dar el siguiente paso. Thich Nhat Hahn, Pema Chodron, Tara Brach y Jack Kornfield animan a sus alumnos no solo a presenciar sus emociones, sino a abrazarlas activamente. Considere esta cita de Thich Nhat Hahn sobre el manejo de las emociones: “Calmas tu sentimiento solo estando con él, como una madre abrazando tiernamente a su bebé que llora. Al sentir la ternura de la madre, el bebé se calmará y dejará de llorar. “Así que es posible separarse primero de una emoción trastornada, pero luego volver a ella y formar una relación amorosa interna, como se podría hacer con un niño.

El maestro budista Tsultrim Allione revivió una antigua tradición tibetana llamada Chod, que tiene practicantes alimentando en lugar de luchar con sus “demonios” internos. Encuentra que una vez alimentados con curiosidad y compasión, estos enemigos internos revelan lo que realmente necesitan, se sienten aceptados y escuchados y convertirse en aliados.

Es posible ir más allá de simplemente dar testimonio de nuestro mundo interior para entrar realmente en este estado consciente e interactuar con las partes de nuestra psique con el mismo tipo de armonización amorosa que crea vínculos seguros entre padres e hijos, o entre terapeutas y clientes.

Más que una mente de mono

Esto es más difícil de hacer si los terapeutas consideran que los mundos internos de los clientes están poblados por un ego molesto o una mente de mono agitada. En algunas tradiciones budistas, la miríada de pensamientos y sentimientos, placeres y dolores que tenemos se consideran producto de un ego, que está condicionado por la cultura materialista a apegarse a las cosas transitorias y apartarlo de su sendero espiritual superior. Si esa es su suposición inicial, puede notar sentimientos de felicidad y pesar con la aceptación, pero es probable que no quiera dedicar mucho tiempo a conocerlos. Temerás que mientras más tiempo tengas entre pensamientos y sentimientos, más apegado estarás al mundo material.

Si, por otro lado, considera que sus pensamientos, emociones e impulsos provienen de un paisaje interno que se entiende mejor como una especie de familia interna, poblada por sub-personalidades, muchas de las cuales son infantiles y están sufriendo, entonces tiene más sentido dar el siguiente paso para consolar y mantener a estos seres internos -como aconseja Thich Nhat Hahn- en lugar de simplemente observarlos y objetivarlos.

Todo lo que los clientes deben hacer para comenzar a explorar este mundo interno aparentemente caótico y misterioso es centrarse en su interior con genuina curiosidad y comenzar a hacer preguntas, como hizo Molly, y estos miembros de la familia interior comenzarán a surgir. A medida que el proceso continúe, los clientes podrán formar relaciones yo/tu con sus partes, en lugar de las relaciones yo/eso más distantes que fomentan la mayoría de las psicoterapias y muchas espiritualidades.

Una vez que un cliente, en un estado consciente, entra en un diálogo interno, ella típicamente aprenderá de sus partes que están sufriendo y / o están tratando de protegerla. Mientras hace esto, está pasando del estado pasivo-observador a una forma de atención consciente y relacional cada vez más comprometida que existe naturalmente dentro: lo que yo llamo su “Ser”.

He ayudado a los clientes a acceder a este Ser comprometido y consciente durante más de 30 años , Siempre he observado que es un estado que no solo acepta sus partes, sino que también tiene una sabiduría innata sobre cómo relacionarse con ellas de una manera armoniosa y amorosa. He observado una y otra vez la enorme capacidad innata de los clientes de autocuración, una capacidad que la mayoría de nosotros ni siquiera conocemos.

Normalmente pensamos que el proceso de apego ocurre entre cuidadores y niños pequeños, pero cuanto más explora cómo funciona el mundo interno, más encuentra que es paralelo a las relaciones externas, y que tenemos una capacidad interna para extender la atención cuidadosa a aspectos de nosotros mismos que están congelados en el tiempo y excluidos de nuestra conciencia normal.

Este estado de Sí mismo tiene la capacidad de abrir un camino a las partes de nosotros que encerramos porque estaban heridos cuando éramos más jóvenes y no queríamos sentir ese dolor de nuevo.

A medida que los clientes se acercan a estas partes internas -lo que yo llamo “exiliados” – a menudo los experimentan como niños internos que encajan en una de las tres categorías de apego conflictivo: inseguro, evitativo o desorganizado.

Típicamente, una vez que uno de estos exiliados internos se revela al cliente, su Ser automáticamente sabe cómo relacionarse con esa parte de tal manera que comenzará a confiar en el Ser.

Estos niños internos responden al amor que perciben del Ser de la misma manera que lo hacen los niños abandonados o maltratados, ya que sienten la seguridad y el cuidado de un cuidador sintonizado.

A medida que las partes se unen de forma segura al Sí mismo, liberan su terror, dolor o sentimientos de inutilidad y se transforman, un proceso de curación que abre el acceso a la abundancia de recursos que se habían encerrado.

Cuando eso sucede, crece la confianza en la sabiduría del Ser y las personas manifiestan cada vez más lo que llamo las ocho C del auto-liderazgo: curiosidad, compasión, calma, coraje, claridad, confianza, creatividad y conexión. En otras palabras, regresan a un estado natural de fundamentación y encarnación.

La teoría del apego asume que la sanación ocurre solo cuando una persona se convierte en una figura de apego saludable para otra -un terapeuta para un cliente, un cónyuge para otro o un padre para un niño- que exhibe el tipo de atención comprometida y activa que hemos estado discutiendo. Sin embargo, el auto-liderazgo abre la posibilidad de un tipo diferente de curación basada en el apego dentro de una persona, lo que puede conducir a una profunda sensación de empoderamiento personal.

El tipo de observación de la meditación de atención plena puede reforzar los efectos de este apego interno, de modo que la terapia y la meditación se complementan y se alimentan mutuamente.

He alentado a muchos de mis clientes a practicar el tipo de meditación de observador entre sesiones, y he descubierto que su progreso se acelera enormemente.

Las meditaciones ayudan a las personas a practicar la separación y la aceptación de sus partes, al tiempo que acceden y confían en el estado de atención plena, lo que aumenta la capacidad de autocuración de los clientes.

La curación realizada en la terapia, a su vez, permite meditaciones más profundas y menos interrumpidas.

A medida que los clientes se vuelven cada vez más capaces de notar, en lugar de fusionarse con, las partes heridas de sí mismas que se desencadenan a medida que avanzan en su vida cotidiana, se vuelven más claros sobre lo que necesita atención en las sesiones de terapia.

El papel del terapeuta

Con toda esta charla de autocuración, no quiero restar importancia a la relación del cliente con el terapeuta. Lo que cambia es el enfoque en el terapeuta de ser la principal figura de apego a servir como un receptáculo de aceptación de conciencia que abre el espacio para que emerja el propio Ser del cliente.

Para hacer esto, los terapeutas deben encarnar su propio Ser más pleno, actuando como un diapasón para despertar el Ser del cliente a su propia resonancia.

Para lograr este tipo de encarnación, los terapeutas deben aprender a ser conscientes de sus propias partes mientras trabajan con los clientes, reconociendo que la transferencia y la contratransferencia son, en cierto nivel, una danza detrás de escena continua, ya que terapeutas y clientes desencadenan inevitablemente El uno al otro.

La realidad ineludible de la terapia es que, si hacemos nuestro trabajo bien, los clientes harán todo tipo de cosas provocativas que nos prueban repetidamente. Resistirán, se enojarán y se volverán críticos, se volverán enormemente dependientes, hablarán incesantemente, se comportarán peligrosamente entre sesiones, mostrarán una vulnerabilidad intensa, nos idealizarán, se atacarán a sí mismos y mostrarán un narcisismo y egocentrismo sorprendentes.

Parte de esto se debe a que tienen partes forjadas por las relaciones con cuidadores hirientes que están atrapados en el pasado y, al sentir nuestra franqueza, todo eso se enciende. El terapeuta autodirigido básicamente está emitiendo una invitación al cliente: “¡Todas las partes son bienvenidas!”

Desde los rincones más oscuros de su psique, aspectos de clientes que otros nunca ven emergen en toda su loca gloria, y eso es algo bueno. Cuando no nos sentimos abrumados por nuestras propias partes y podemos seguir siendo autodirigidos, los clientes pueden llegar a conocer lo que sucede dentro de ellos, y surge la curación.

Pero los terapeutas no son budas y se desencadenan regularmente por la intensidad de su interacción con sus clientes, ya sea que lo quieran reconocer o no. Afortunadamente, a medida que te familiarices cada vez más con la experiencia física de encarnar a este Ser consciente, podrás notar mejor el cambio en tu cuerpo cuando una parte con problemas te secuestra (tienes un “ataque parcial”). Con esa conciencia -y mucha experiencia haciendo este tipo de trabajo clínico- viene la capacidad de calmar la parte en el momento y pedirle que se separe y permita que su Yo más pleno regrese. Si tuviera un micrófono en mi cabeza cuando estaba tratando a ciertos clientes desafiantes, me escucharía decir repetidamente a mí mismo cosas como: “Sé que estás molesto, pero solo déjame quedarme y manejar esto. Recuerda que siempre mejora si me dejas mantener mi mente abierta. Solo relájate y confía en mí, y hablaré contigo después de la sesión. “En mis días buenos, esas palabras producen un cambio inmediato en mi nivel de auto-encarnación: mi corazón se abre, los músculos de mis hombros se liberan, o la multitud de pensamientos negativos en mi cabeza se dispersan. Mi cliente de repente se ve diferente, menos amenazante o sin esperanza, y más vulnerable. Entre las sesiones, haré un seguimiento al traer las partes que mi cliente despertó a su propia terapia, para darles la atención que necesitan. De esta manera, nuestros clientes se convierten en nuestros “mentores del tor”, atormentándonos, nos mencionan y nos hacen conscientes de lo que necesita nuestra amorosa atención.

Trabajar de esta manera puede ser una tarea intensa y desafiante, que regularmente requiere que salga de mi zona de confort emocional y experimente “partes” en mí mismo y en mis clientes que de otra manera podría desear evitar. Al mismo tiempo, en mis mejores días, me siento bendecido de poder acompañar a los clientes en sus viajes interiores al terror y la maravilla de lo que significa ser completamente humano. En esos momentos, no puedo imaginar una forma más consciente de practicar el oficio del terapeuta. ***

Richard Schwartz, Ph.D., es director del Center for Self Leadership y el creador del Modelo de Sistemas Familiares Internos . Sus libros incluyen Internal Family Systems Therapy y, más recientemente, You Are the One You’ve Been waiting .

Psychology Networker Sept-Oct 2011 SelfLeadership.org

Como Transformar el Sufrimiento

como hacerlo

¿Qué podemos hacer para transformar nuestras semillas del sufrimiento tan profundamente arraigadas?

Hay tres maneras de tratarlas.

La primera es centrarnos en sembrar y regar nuestras semillas de felicidad. No trabajamos directamente con las semillas del sufrimiento, sino que, en lugar de ello, dejamos que las semillas de la felicidad las transformen. Se trata de una transformación indirecta.

La segunda es practicar continuamente el mindfulness (atención plena), de manera que cuando surjan las semillas del sufrimiento, seamos capaces de reconocerlas. Cada vez que se manifiesten, las bañaremos en la luz de la atención plena. Nuestras semillas son un campo de energía, al igual que el mindfulness es un campo de energía. Cuando las semillas entren en contacto con la atención plena, se debilitarán; el mindfulness las transformará.

La tercera manera de hacer frente a las aflicciones que están con nosotros desde la infancia es invitarlas deliberadamente a entrar en nuestra mente consciente. Invitamos a la tristeza, la desesperación, las penas, los deseos con que nos ha sido dificil tratar en el pasado, y nos sentamos y hablamos con ellos como lo haríamos con unos viejos amigos. Pero antes de invitarlos, debemos estar seguros de que está encendida la lámpara de la atención plena y de que su luz es constante y fuerte.

Fuente: El Arte de Cuidar a Tu Niño Interior de Thich Nhat Hanh

 

Autocompasión, neurociencias descubren beneficios importantes.

Parece obvio que desarrollar AUTOCOMPASION puede ser bueno pero hasta ahora no había investigación y no se sabía que tan importante podía ser para cualquier persona y en especial para aquellas que buscan un crecimiento personal o una ayuda terapéutica.

En el año 2015, Leavis, J y Uttley, L de la Universidad de Cambridge realizaron una revisión de 14 estudios y encontraron que la terapia centrada en la compasión  puede ser eficaz para tratamientos de pacientes con diagnósticos tan dispares como esquizofrenia, estrés postraumático, depresión, trastorno bipolar, trastornos de la personalidad, ansiedad social, trastornos obsesivo-compulsivo, trastornos alimentarios, daño cerebral, etc.

La autocompasión puede aprenderse y entrenarse. Hay programas que ayudan especialmente a personas con un elevado grado de vergüenza y autocrítica cuyos problemas tienden a ser crónicos y encuentran que la autoestima y la autoaceptación son difíciles y / o aterradoras.

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Fuente del estudio: Leaviss, J., & Uttley, L. (2015). Psychotherapeutic benefits of compassion-focused therapy: an early systematic review.Psychological medicine, 45(05), 927-945.

Imagen: https://upliftconnect.com/training-in-love-and-compassion/

Autocompasión no es autoindulgencia

La autocompasión es muy diferente de la auto-indulgencia. Muchas personas dicen que se resisten a ser autocompasivas, porque tienen miedo de dejarse llevar por cualquier impulso. “Como hoy estoy estresado, para ser amable conmigo mismo voy a ver la televisión todo el día y comer un kilo de helado.” Esto, sin embargo, es auto-indulgencia, no autocompasión.

Recuerda que ser compasivo con uno mismo implica que quieres ser feliz y tener salud, también a largo plazo. En muchos casos, cuando nos damos placer, podemos llegar a perjudicar nuestro bienestar (por ejemplo: tomar drogas, comer en exceso, ser un adicto a la televisión), mientras que darse salud y felicidad duradera, a menudo implica un cierto grado de descontento (por ejemplo, dejar de fumar, hacer dieta, hacer ejercicio).

Las personas suelen ser muy duras consigo mismas cuando se dan cuenta de que quieren cambiar algo, porque piensan que podrían llegar a avergonzarse de sí mismas (enfoque de auto-flagelación). Sin embargo, este enfoque a menudo resulta contraproducente si uno no puede hacer frente a las verdades más difíciles sobre sí mismo, porque tiene demasiado miedo de llegar a odiarse si lo hace.

Por lo tanto, las debilidades pueden permanecer ocultas (sin acuse de recibo) en un intento inconsciente de evitar la auto-censura. Por el contrario, la atención plena intrínseca a la compasión, proporciona una poderosa fuerza motivadora para el crecimiento y el cambio, a la vez que también proporciona la seguridad necesaria para ver el “yo” con claridad y sin miedo a la auto-condenación.

http://msc.mindfulness.global/que-es-autocompasion/lo-que-no-es-autocompasi%C3%B3n/

Autocompasión no es lástima de sí mismos…

Cuando las personas sienten lástima de sí mismas, se ven inmersas en sus propios problemas y se olvidan que los demás tienen problemas similares. No hacen caso de sus interconexiones con otras personas, y creen que son los únicos en el mundo que están sufriendo. La pena y la lástima ponen de relieve que existen sentimientos egocéntricos de separación de los demás, que exageran la magnitud del sufrimiento personal.

Asimismo, los individuos que sienten lástima de sí mismos, a menudo se dejan llevar (son más manipulables) y se ven cada vez más envueltos en su propio drama emocional: no pueden dar un paso atrás y adoptar un punto de vista más equilibrado y objetivo.

 Mediante la adopción de una perspectiva compasiva hacia uno mismo, se proporciona el “espacio mental” necesario para reconocer el amplio contexto humano de la propia experiencia y para poner tales vivencias en una perspectiva más amplia. (“Sí, es muy difícil lo que estoy pasando en este momento, pero hay muchas otras personas que están pasando por un sufrimiento mucho mayor. Quizá, no vale la pena estar tan molesto por…”).

La autocompasión le permite a uno ver las experiencias relacionadas con el “yo y el otro” sin tales sentimientos de aislamiento y desconexión.

http://msc.mindfulness.global/que-es-autocompasion/lo-que-no-es-autocompasi%C3%B3n/